НАСТАВЛЕНИЯ
                                       ОТЦА НАШЕГО ПРЕПОДОБНОГО
                       СЕРАФИМА САРОВСКОГО

                                                        ЧУДОТВОРЦА

         НАЗАД      ГЛАВНАЯ               ВПЕРЕД

 

ПРОТИВ ИЗЛИШНЕЙ ПОПЕЧИТЕЛЬНОСТИ.

ИЗЛИШНЕЕ попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем «искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам» по слову Спасителя (Матф. 6, 33).

Лучше для нас презирать то, что не наше, т, е. временное и преходящее, и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Бого-созерцания подобно апостолам при божественном Преображении, и приобщимся превышеумного единения с Богом подобно небесным умам. «Ибо будем подобны Ангелам, и сынами Божиими, воскресения сынове суще» (Лук. 20, 36).

«Есть недуг, - говорит Екклезиаст, - его же видех под солнцем, богатство хранимо от стяжания в зло ему: и погибнет богатство оно в попечении лукавне, вси дние его во тме, и плаче, и в ярости мнозе, и в недузе, и во гневе» (Еккл. 5, 12,, 16).

28, О ПЕЧАЛИ.

КОГДА злой цух печали овладеет душею, тогда, наполнив ее горестию и неприятностию, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает от людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезней внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладае-мый страстию обличается от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так печаль во Бозе очищает греховное сердце (Аит. Сл. 25).

29. ОБ ОТЧАЯНИИ.

ОТЧАЯНИЕ, по учению св. Иоанна Лесгвич-ника, рождается или от сознания множества грехов, отчаяния совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрываясь, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и не совместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе смирением и неосуждением ближнего (Лест. степень 26).

Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастиях, каковы бы они ни были. Иуда предатель был малодушен и не искусен в брани, и потому враг, видя его отаяние, напал на него и обольстил его удавиться; но Петр - твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

Итак, братия, учит пр. Антиох, когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу:

«Что нам и тебе, отчужденный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его крестом, мы попираем твою змииную главу (Ант. ел. 28). С умилением будем молиться ко Господу:

«Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! благоволи отверсти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя истинного Бога Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру, призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впадшему во многия прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежденный моим произволением. Ибо ищу покоя и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира и нет во мне мира, по причине глубокаго множества беззаконий моих. Усльши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злыя дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвлсннаго. Дай мне время покаяния ради благодати человеколюбия Твоего и избавь меня от безчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно. Услыши, Господи, меня в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим: помилуй меня, поверженнаго на землю и осуждсннаго за грехи мои. Воззови меня, Владыко, плененнаго и содержимаго моими злыми деяниями и как бы цепями связаннаго. Ибо Ты Един ведаешь разрешать узников, врачевать раны, никому не известный, которыя знаешь только Ты, ведущий сокровенное. И потому во всех моих злых болезнях призываю только Тебя - врача всех страждущих, дверь рыдающих вне, путь заблудившихся, свет омраченных, искупителя заключенных, всегда сокращающего десницу Свою и удерживающего гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великаго человеколюбия, дающаго время покаянию. Возсияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медленный в наказании. И Твоим благоутробием простри мне руку и возставь меня из рова беззаконий моих. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся о погибели грешников и не отвращающий лица Своего от молящагося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишенном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеялся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояшь меня веселием (Пс. 29, 12), И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел моих и да получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбежали болезни, печаль и воздыхание, и да отверзется мне дворь царствия Твоего, дабы, во-шедши с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».

30. О ПРИЧИНАХ ПРИШЕСТВИЯ В МИР ИИСУСА ХРИСТА.

ПРИЧИНЫ пришествия в мир Иисуса Христа Сына Божия суть:

1. Любовь Божия к роду человеческому «тако бо возлюби Бог мир, яко Сына Своего единороднаго дал есть» (Иоан. 3, 16).

2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Си. Церковь (1-й канон на Рожд. Госп. песнь 1-я): «истлевша преступлением, по образу Божию бывшаго, всего тлена суща, лучший отпадша Божественныя жизнь, паки обновляет мудрый Содетель».

3. Спасение душ человеческих: «не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирово, но да спасется Им мир» (Иоан. 3, 17).

Итак, мы следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, ди-бы чрез сие получить спасение душам нашим.

31. О ЖИЗНИ ДЕЯТЕЛЬНОЙ И УМОЗРИТЕЛЬНОЙ.

ЧЕЛОВЕК состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют:- пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит в живот вечный» (Матф. 7, 14).

Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.

Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно.

Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас па степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: «блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят» (Матф. 5, 8), и из слов св. Григория Богослова (в слове на Св. Пасху): к созерцанию могут безопасно приступать только совершеннейшие по своей опытности.

Так и Церковь, ублажая святителя Николая, воспевает: Молчаньми прежде и бореиьми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси. Бого-мыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси (Акаф. св. Николаю. Конд. 10).

К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом с сокрушением сердца и смирением со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию и самочинием: дерзый бо и прозорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах Доброт, част. 1-я), паче достоинства своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтает кто мнением высокая достигнута, желание саташшо, а не истину стяжав, - сего днавол своими мрежами удобь уловляет яко своего слугу.

Если же ие можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни: то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священого Писания, глаголя: «испытайте Писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Иоан. 5, 39).

Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом, мало-по-малу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.

Ибо, по словам св. Григория Богослова (Слово на Св. Пасху), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, и всегда и во всем освящаемую.

Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную; ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.

Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противнотию своих мнений в самое чувство сердечное, и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (блаж. Феодорита толк, на Песнь песней), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных.

А потому никакими противностями в прохождении cere пути колебаться не должно, утверждаясь в сем случае на слове Божием: «страха же их не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог, Господа Бога нашего освятим» в седечной памяти Его Божественного имени, «и Той будет нам в страх» (Ис. 8, 12, 13).

 

 

 mailto:

ЗАГЛЯНИ НА ''ПРАВОСЛАВНЫЙ УГОЛОК''

 

http://wgolok.narod.ru

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hosted by uCoz